Next Exit

Ich bin ja bekennende Fanin von Liz Ritschard, der Luzerner Tatortkommissarin. Gestern habe ich mir darum die neue, am Sonntag verpasste Folge Freitod* angeguckt.

Ich bekenne außerdem, dass ich seit vielen Jahren Mitglied von EXIT bin, einer Schweizer Freitodvereinigung, ähnlich jener, die im Tatort von den FundamentalistInnen bekämpft wird. Im Laufe meines Lebens habe ich mich schon umfassend mit dem Thema auseinandergesetzt. Die Fragen, die Liz Ritschard ihrem Teamkollegen Reto Flückiger stellt, sind mir daher nicht neu. Sie versucht wiederholt, seine Meinung zum selbstgewählten Freitod zu erfahren. Seine pragmatischen Antworten sprechen von der Angst vor dem heiklen Thema und vor dem Tod selbst.

Ausnahmsweise habe ich mir die anschließende Gesprächsrunde im Schweizer Fernsehen, Sternstunde Philosophie, angeschaut.

Ein Teilnehmer der Runde war richtig gruselig. Ich leide sehr darunter, wenn und wie Menschen, die keinen persönlichen Bezug zum Thema Suizid haben, darüber urteilen, was Menschen, die sie nicht verstehen, entschieden haben. Die anderen drei GesprächspartnerInnen diskutierten fair und offen, teils kontrovers, teils sich treffend, nur der eine, ein österreichischer Philosoph mit Hang zum Missionieren (K. P. Liessmann), hat sich extrem dagegen gewehrt, dem Menschen die freie Wahl zuzugestehen. Er hat damit sich und seine sozialen Kompetenzen meines Erachtens selbst disqualifiziert.

Ja, es verletzt mich, wenn ich höre, wie andere Suizid (pauschal) interpretieren und verurteilen. Wer keinen persönlichen Bezug zum Thema hat, sollte, finde ich, den Mund halten. Oder nachdenken darüber, wie es wäre, falls.

Wer selbst noch nie daran gedacht hat, sich das Leben zu nehmen, nicht mehr leben zu wollen und/oder wer niemanden kennt, der das getan hat, weiß nicht wirklich, oder jedenfalls nur theoretisch, was es heißt. Und was es alles umfasst.

Es gibt ja Leid, das als Begründung für eine Sterbebegleitung nachvollziehbarer ist als anderes. Finale Krankheiten zum Beispiel. Dafür hat fast jede/r Verständnis. Anders ist es schon mit dem Bilanzsuizid (»ich habe genug und gut gelebt, jetzt will ich sterben«) und nochmals anders ist es mit dem Suizid aus Verzweiflung/im Affekt bei dem die Angehörigen aus allen Wolken fallen. (»Aber man hätte doch sicher eine Lösung gefunden …«, »Warum tut er uns das an?«)

Lange Rede, kurzer Sinn: Welche Alternativen hat ein Mensch, der dieses Leben, diese Umwelt, seine Umstände etc. aus welchen Gründen auch immer nicht mehr erträgt? Welche würdevolle Alternative gibt es zum begleiteten Suizid? Ich kenne keine und finde es daher sehr gut, dass sich EXIT und andere darum Organisationen in der Schweiz darum kümmern, dass Menschen, die sterben möchten, würdevoll und selbstbestimmt sterben können.

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Ihr sagt, wir seien undankbar,
weil wir das Leben, das wir schier nicht ertragen,
wegwerfen wollen.

Ihr sagt, wir seien feig,
weil wir das Leben, nicht mögen und es lieber
gegen den Tod eintauschen möchten.

(9-2016)

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Eigentlich geht es hier ja um die eine grundsätzliche Frage: Was ist das Leben für uns? Und die kann jeder und jede ausschließlich für sich selbst beantworten und bitteschön akzeptieren, dass andere es anders sehen.

* Plot: Eine deutsche Staatsangehörige reist mit ihrer Tochter in die Schweiz, um hier zu sterben. In einem Wohnblock am Rande der Stadt wird sie von einem Team empfangen und würdevoll in den Tod begleitet. Am nächsten Tag wird eine der Sterbehelferinnen tot aufgefunden, brutal erschlagen.

Und manchmal eben gar nicht.

Dumm ist sie wirklich, diese Scham darüber, nicht so zu sein wie man glaubt, dass einen andere haben wollen, oder wie man nützlich, nutzbar, benutzbar wäre. In meinem Fall zum Beispiel hieße das belastbarer, leistungsfähiger, stärker zu sein als ich bin. Dumm, wirklich dumm, dass ich mich dafür schäme. Und ja, klar kann ich zuweilen belastbarer sein. Und ich kann auch immer mal wieder mehr leisten, sehr viel sogar. Es ist, wie Herr Bock auf Instagram mal in einem Textbild geschrieben hat: ’Als depressiver Mensch kannst du alles, nur nicht einfach so. Und schon gar nicht immer. Und manchmal gar nicht.’

Textbild. "Als depressiver Mensch kannst du alles, nur nicht einfach so. Und schon gar nicht immer. Und manchmal gar nicht."

Nicht alle haben eine gleich große Decke zur Verfügung, die sie schützt. Wenn ich mich auf der einen Seite meines Lebens bedecke, entblöße ich dafür eine andere Ecke meines Lebens, weil meine Decke nicht für alles reicht. (Sind womöglich alle Decken dieser Welt zu klein oder ist es nur Einbildung, dass meine zu klein ist? Habe ich womöglich einfach die ’falsche Einstellung’ oder glaube ich das Falsche oder zu wenig? Außerdem wissen die andern ja sicher besser, warum meine Decke nie reicht.) Und ja, ich finde das zuweilen auch ungerecht vom Leben.

Gebe ich meine Energie in etwas, das mir eigentlich nur halb am Herzen liegt, fehlt sie mir für jene Dinge, die mir wirklich am Herzen liegen. Dazu gesellt sich natürlich sofort ein Gefühl der Unzufriedenheit, weil ich statt gut zu mir geschaut, meine Kraft für etwas eingesetzt habe, an das ich nicht wirklich glaube. Konkret: Statt kreativ zu arbeiten, zu schreiben, zu kunsten, schufte ich an Bewerbungen für Stellen, die ich nicht haben möchte.

Sehe ich uns Menschen an, sehe ich unsere immense Angst davor rauszufallen. Es gibt viele Arten herauszufallen. Am berüchtigsten ist jene, wenn wir nicht die von uns geforderte Leistung erbringen. Und wir fallen nicht nur aus der Arbeitswelt heraus, wir fallen zugleich auch heraus aus dem Gesellschaftsgefüge, aus dem Konsumkarussell. (Darüber hat Irgendlink heute auf Flussnoten.de sehr weise gebloggt.)

Wie viel besser es uns allen doch gehen würde, wenn wir nicht immer rennen, schuften, leisten müssten. Vor allem dann, nicht, wenn wir es tun, weil wir immer noch mehr haben, immer noch mehr konsumieren wollen. Konsum ist oft genug Kompensation. Weil wir erschöpft sind, kaufen wir uns zur Belohnung für den Stress Dinge, die wir nicht wirklich brauchen würden, wenn wir das Leben stressfreier leben würden. Nun ja, wir müssen schließlich die Wirtschaftsspirale ankurbeln, wir müssen ja weiter wachsen, weiter und weiter. Leisten. Noch mehr leisten.

Es war einmal ein Krug, er zerbrach am Brunnen, weil man ihn, trotz seines feinen Materials, zu sehr gefüllt hatte. Die Scherben liegen noch heute da. Für die einen sind sie ein Denkmal, für die anderen der Beweis für schlechtes Material.

Es kann doch nicht wirklich sein, dass wir immer ans Limit und am Limit gehen und immer öfter über unser Limit heraus. Dass wir immer wieder in diese Falle geraten. Und sie dabei immer seltener als Gefahr erkennen und als Falle. Aber wie könnten wir anders, wo wir doch gar keine Zeit haben, nachzudenken?

Weiter. Weiter. Unterschwellig lauert der ständige Vergleich, dieser Druck, dieses Ich-muss-doch. Dieses Leistungs- und Konkurrenzdenken hält uns vom bewussten Leben ab und manövriert uns in einen chronischen Überlebensmodus hinein. Ich sage wir und uns? Ja, denn ich kenne genug Menschen, die betroffen sind, um den Plural Wir verwenden zu können.

Wenn ich Bücher oder Blogs lese, fällt mir auf, dass ich mich dort am meisten berührt und angesprochen fühle, wenn Menschen menschlich handeln, verrückt vielleicht, aber menschlich, freundschaftlich, engagiert, emotional. Wenn sie nicht wie maschinengewordene Menschen handeln.  Wenn sie etwas begeistert, beherzt und mit Leidenschaft tun.

Vielleicht ist es genau diese Leidenschaft, die wir fürchten. Wir und jene, die an den Hebeln der Macht sitzen. Leidenschaft ist unberechenbar. Darum halten wir sie, zumindest im Berufsumfeld, an der kurzen Leine. Doch die Erfahrung zeigt: was immer unterdrückt wird und keinen Raum bekommt, weil es schwierig im Alltag intergrierbar ist, schlägt irgendwann Löcher in die Kerkerwände. Leidenschaft kann, ist sie erst entfesselt, zu Verbrechen, zu Kriegen, zu was-immer-noch-Schlimmem führen; doch wenn sie nach oben ausschlägt, kommen Schätze zu Tage. Ich denke dabei an alle Formen der Kunst, an Wissenschaft, Forschung etc. Was wäre unsere Welt ohne all die QuerdenkerInnen aller Zeiten und aller Sparten, die ungeachtet der Umstände beherzt ihr Ding machen (wie zum Beispiel Luisa Francia oder auch Irgendlink). Begeisterung und Leidenschaft aber brauchen Raum, brauchen eine Umgebung, die das fördert, die das möglich macht.

Und sie brauchen nicht nur Raum, sie brauchen auch Mut, Mut und Kraft. Und Weisheit. Hinter allem die Fähigkeit, zu spüren, was wir wirklich brauchen – als Einzelne, als Kollektiv. Bedürfnisspürigkeit* jenseits von Marktforschung und Kaufoptimierung. Diese essentielle Fähigkeit, die den meisten von uns abhanden gekommen ist. Zumal für viele Menschen Bedürfnisse zu haben, sich zu spüren und seine Grenzen zu spüren, suspekt ist. Da drückt das Weltbild des Patriarchats, in dem wir noch immer leben, voll durch. Bedürfnis riecht nach Bedürftigkeit, riecht nach Schwäche, riecht nach Leistungsunfähigkeit. Und das in einer Welt, in der Schwäche und Leistungsunfähigkeit mit Hartz IV (D) resp. Sozialamt (CH) geahndet werden.

Dabei ist es genau das, was unserer Welt fehlt: Beherztes, begeistertes, leidenschaftliches Denken und Handeln. Dazu der Mut, zu sein, wie man ist und zu handeln, wie man fühlt. Und das können wir nur, wenn wir, die wir schwächer als die Norm oder sonst wie anders sind, nicht mehr stigmatisiert werden.

* Dieses Wort hat Frau Rebis neulich gebloggt.

Ausgelesen #6 − Anna Salter

Nicht nur eins, sondern gleich alle fünf Bücher von Anna Salter habe ich in den letzten Wochen gelesen.

Die Psychologin, Salters erster Kriminalroman lag eines Tages in meinem ständig wachsenden Stapel zu lesender Bücher. Manche Bücher sind einfach plötzlich da. Ein altes Buch war es, nicht arg zerfleddert, aber nicht neu. Vielleicht habe ich es mal aus einer Tauschkiste gefischt? Die Sedimentation meiner Bücherstapel ist unerklärlich.

Auf Krimicouch kann ich lesen, dass Anna Salter in North Carolina geboren und aufgewachsen ist. Sie studierte Literaturwissenschaft und Psychologie, bevor sie sich in Harvard der Kinderpsychologie und klinischen Psychologie zuwandte. Ihre wissenschaftlichen Publikationen beschäftigen sich sowohl mit Sexualstraftätern wie auch mit der Behandlung von deren Opfern. Dr. Salter ist gefragte Beraterin bei Gericht und im Strafvollzug. Daneben unterrichtet sie an Universitäten weltweit. Schon diese Biografie hatte mich neugierig gemacht. Doch Anna Salter ist auch eine begnadete Autorin. Ich liebe ihren klaren Blick für die Details und vor allem liebe ich ihre zwei Protagonistinnen, jene der ersten vier Bücher ebenso wie jene des fünften Buches.

Während Die Psychologin, Der Schatten am Fenster, Tödliches Vertrauen und Schwarze Seelen zusammengehören und Einblick in die Fälle der charismatischen Psychologin Dr. Michael Stone geben, ist das fünfte Buch, Wenn du lügst, eine eigene, eine neue Geschichte, die Einblick in Fälle von Dr. Breeze Copen gibt.

BucBuchcover zu Wenn du lügst von Anna SalterBreeze Copens besonderes Talent ist die Synästhesie. Ich würde ihr auch Hochsensibilität oder gar Hochsensitivität unterstellen. Kurz: sie nimmt Dinge wahr, die anderen verborgen sind. Vielleicht habe ich sie deshalb sofort ins Herz geschlossen. (Im Gegensatz zu mir vertraut sie ihren Wahrnehmungen allerdings sehr und hat sie in ihre Arbeit integriert.) An beiden Heldinnen mag ich ihre Liebe zur Natur, ihre Natürlichkeit und ihren Mut, mit der sie sich den Problemen stellen.

Bei allen Büchern geht es um die therapeutische Arbeit mit Gewaltopfern und Sexualverbrechern – eingebetet in den Alltag der Figuren mit all ihren Alltagsproblemen, -freuden und -ängsten.

Starker Tobak, ja, aber mich fasziniert dieser detaillierte und anschauliche Blick hinter die Fassaden. denn mich interessieren die Menschen: Opfer ebenso wie Täter. Anders als in normalen Krimis bekomme ich hier das Gefühl, dass es sich wirklich so abgespielt haben könnte. Die Geschichten sind allerdings wirklich schmerzlich. Ich bin sehr involviert, bibbere mit und bin am Ende froh, dass sich die Dramen irgendwie zum Guten wenden. Allerdings nicht auf eine billige Art, eher so, dass ich für die Opfer Hoffnung schöpfen kann. Ich kann mir beispielsweise vorstellen, dass die jahrelang missbrauchte Mutter wieder einen Weg zu ihrer Tochter finden wird.

Ob ich deshalb Krimis lese – um der Hoffnung willen? Zumal ich ja vor allem Krimis lese, welche die Innenräume, das Leid, die Neuanfänge, die Prozesse der ProtagonistInnen zeichnen. Weil ich daraus Hoffnung schöpfen kann? Hoffnung, dass das Leben doch irgendwie lebenswert ist, auch wenn. Trotz allem.

[Anna Salters Bücher habe ich übrigens antiquarisch gekauft. (Vermutlich sind sie aber auch so noch erhältlich, vielleicht sogar als eBooks? Oder bei mir ausleihbar?)]

So oder anders, aber immer irgendwie

Was wäre, wenn … ja, ich weiß es: Fragen, die so anfangen, sind müßig. Dennoch beflügeln sie die Phantasie. In beide Richtungen, zum schlimmsten und zum besten Fall hin. Der Marktwirtschaft, dem Bildungswesen würde ein bisschen mehr Phantasie im Dienste des Menschen gut tun.

Gestern, in meinem Kurs, den mir das Amt zur besseren Vermittlung auf dem Arbeitsmarkt aufgedrückt hat, gingen wir der Frage nach, wie der Arbeitsmarkt in 10 Jahren, also am 16. September 2026, aussehen könnte.

In einer Kleingruppe untersuchten wir den Aspekt Arbeitswelt, während eine andere Gruppe das Einkaufsverhalten 2026 und eine dritte das Leben in Familien – beim Feste feiern zum Beispiel – versuchten zu skizzieren. In unserer Gruppe diskutierten wir sehr kontrovers. Würde die Technik überhand werden, wäre ein gewisser Teil unserer Arbeit, den wir heute von Hand erledigen, überflüssig, denn Maschinen würden ihn erledigen. Wir müssen also weniger arbeiten. Sind wir deswegen zufriedener? Was tun mir mit unserer freien Zeit?

Glück, sagt R., zumindest Glücksgefühle, können bereits heute durch Impulse in den entsprechenden Hirnzentren erzeugt werden. Für alles gibt es Generika. Imitate. Implantate. Ersatz. Wir diskutieren, während R. unsere Gedanken in eine kleine Powerpointgeschichte einfließen lässt, über alternative Währungen und Tauschsysteme – Zeit gegen Zeit zum Beispiel – über ein Grundeinkommen für alle, über die bereits heute aktive Bewegung des Umdenkens (zum Beispiel in Bezug auf biologischen Anbau und gegen Tierfabriken) und über Selbstversorgung, wir sprechen über Alternativen in der Stromerzeugung (mit einem Chemiker und einem Stromfachmann in der Gruppe naheliegend) … Ich frage uns, wie wir unser Alter erleben werden, wir Über-Fünfzig-Jährigen? In Mehrgenerationenhäusern?

Eigentlich zeichnen wir in unserer kleinen Gruppenvision eher das auf, was wir uns wünschen, als das, was vermutlich sein wird. Und ehrlich: es macht mir Angst. Ich freue mich wenig auf die Zukunft. Bestenfalls auf die persönliche, auf die globale kaum. Die macht mir Angst. Macht mich traurig. Wütend auch.

Wird die Empathie verschwinden?

Wie werden wir mit Sinnlichkeit umgehen, mit Bedürfnissen wie jenem nach Nähe, nach persönlichen Gesprächen, und wie mit Bedürftigkeiten, mit sozialen Problemen, mit Stimulanzien?

Ein animierter Film über die Arbeitswelt 4.0 zeigt uns schließlich, dass bald alles hier völlig sauber, übersichtlich und geordnet verlaufen wird und für alles und alle gesorgt wird. Wir werden alle gechipt sein. Für Kinder, für Alte, für alles gibt es eigens dafür organisierten Bereiche. Wir sind jederzeit über Clouds mit allen vernetzt und kommen jederzeit an alle Informationen. Gesprochen wird in diesem Film von Freiheit und Selbstbestimmung, aber, ähm, wieso muss ich denn immer an den Frosch im Wasserbad denken, der nicht merkt, dass sein Badewasser erhitzt wird, bis er schließlich an der Hitze verreckt? Und selbst wenn es sich bei der Geschichte mit dem Frosch nur um eine Metapher handeln sollte, bei uns Menschen greift sie.

Selbstbestimmung in einem total kontrollierten System, das natürlich nur zur Sicherheit überwacht wird. Der schwarze Schimmel reitet durch die Welt.

Stopp. Ich will das nicht. Nicht so. Ich will Raum für Absichtslosigkeit, Wildheit, Übermut, Kunst, Ausdruck, ich will Raum für unkontrolliertes Dasein in der Natur. Ich will Sinnlichkeit erlebt, riechen, schmecken, fühlen, tasten, erleben, erfahren. Auch wenn es zuweilen weh tut. Aber nichts zu fühlen, alles in vollkommen geordneten Bahnen zu erleben, wäre mein Tod.

Was wäre, wenn ich weder Synästhetikerin noch Hochsensible wäre? Wie würde ich die Welt wahrnehmen; wie hätte ich die Welt als Kind wahrgenommen und wäre ich dann ebenfalls depressiv geworden? Oder hat – umgekehrt – eher die Veranlagung zur Depression meiner Synästhesie und Hochsensibilität die Türen geöffnet? Ich vermute ersteres. Meine Fähigkeit – Gabe oder Fluch –, Dinge hinter den Dingen wahrzunehmen, führt zuweilen dazu, die Welt nicht so – nicht so optimistisch zum Beispiel, so positiv – zu sehen, wie es die Mehrheit der Menschen tut. Auch in der Kursgruppe erlebe ich unterschiedliche Nuancen, sensibler wahrgenommene und eher sehr einfache Weltbilder. Neben den MacherInnen gibt es Zaudernde wie ich, Zweifelnde, Ängstliche. Menschen, die in dieser Gesellschaft – zumal in der Welt der Arbeit – keine Perspektiven mehr ahnen.

Heute Morgen erinnerte ich mich an einen Satz, den eine Kurskollegin, die ebenfalls immer wieder depressive Episoden hat, vor einer Woche zu mir gesagt hat: »Das Schöne am Älterwerden ist doch auch, dass wir uns nicht mehr dagegen wehren müssen, so zu sein, wie wir sind. Sondern einfach zu sagen: Das und das gehört zu mir.«

Richtig. Ja. Aber. Klar gibt’s ein Aber. Denn schnell betrete ich, wenn ich auf dieser Schiene fahre, die Falle der Resignation, der Stagnation. Oft sogar fahre ich in die Sackgasse, doch manchmal kann ich rechtzeitig die Weichen stellen, damit ich auf jener Spur bleiben kann, die mich weiterbringt. Akzeptanz kann ich nicht umgehen. Gerade bei Charaktereigenschaften, die letztlich mich ausmachen, kann ich letztlich nur Ja sagen, weil ich mich sonst über kurz oder lang kaputt machen würde. Dass ich zum Beispiel eher die Tüftlerin und Denkerin bin als die Macherin sollte mich nicht kümmern. Es ist so. Gut. Also. Ja, das bin ich.

Zum Abschluss des gestrigen Kurstages haben wir uns einen Youtube-Film angeschaut, der mich echt zu Tränen gerührt hat. Leider finde ich ihn trotz schon fast stundenlanger Suche über die Suchmaschinen nicht, darum erzähle ich ihn kurz:

Gezeigt wird ein kleines Kind, außer einer Windel nackt, das ein ungefährliches Wohnzimmer erforscht. Einen Karton ausräumt. Aufs Sofa klettert. Beim Runterfallen umpurzelt. Wieder aufsteht. Das klingelnde Telefon berühren will. Einen Hund, der sich aufs Sofa legt, begrüßt. Ganz und gar angstfrei, neugierig und wertfrei geht es auf alles zu, was es begreifen möchte. Der Off-Text spricht mich in Du-Form an. »Du hast die Welt entdeckt. Du hast dir alles angeschaut. Du warst so neugierig. Du hattest keine Angst. …« Gegen Schluss dann ungefähr so: »Meinst du, dass das alles verloren gegangen ist?« (Ich zitiere nicht exakt, nur den ungefähren Wortsinn/Inhalt). Unterlegt war das Video mit Musik, die für mich nach Ragtime klang.

Hier -> lang geht’s zum Film. Danke, liebe Silvia Kling für den Link!

Eigentlich einfach

Wenn ich mir wegen eines gemachten Fehlers oder was immer die Haare raufte, sagte mein kleiner weiser Sohn zuweilen, dass das hier doch eigentlich einfach so sein dürfe. Eigentlich und einfach – diese beiden Wörter hatten es ihm ganz besonders angetan. Na ja, Wörter überhaupt.

Kein Kind überlegt sich, ob es etwas darf oder nicht, wenn etwas Spaß macht und gut tut. Nicht jedenfalls, wenn es das erste Mal ist und nicht gegen bereits verinnerlichten Regeln verstöß oder etwas ist, das jemanden gefährdet. Ein Kind ermächtigt sich selbst, zu tun, was es will. Eigentlich. Einfach. Jedenfalls wenn wir es lassen.

Wann verlieren wir diese gesunde Fähigkeit, der Selbstermächtigung? Wann fangen wir an uns zu verbiegen, zu tun und zu sein, wie wir glauben handeln oder leben zu müssen? Wann hört das Dürfen auf und fängt das Müssen an? (Und ja, bestimmt gibt es sowas wie ein gesundes Sowohl-als auch. Dennoch klingt in meinen Ohren Dürfen seltsam suspekt und Müssen wichtig und richtig. Pflichtbewusst. Gesellschaftlich anerkannt.

Und genau da kommt die Kunst ins Spiel. Lebenskunst. Darstellende Kunst. Schreibkunst. Egal. Kunst als Medium des Ausdrucks.

Kunst ist Dürfen, ist Bedürfnisstillung, ist Wollen, ist inneres Müssen, ist  ununterdrückbares Drängen, ist dieses Innen-und-Außen-verbinden-wollen-Ding.

Kunst ist auch dieser Akt des gewollten, gesuchten, gefundenen, essentiellen Eigentlichen, Einfachen, Seienden.

Dieses Ich-kann-nicht-anders, das jedem wirklichen Kunstwerk anhaftet. Dieses nicht bloß Hobby Seiende, dieses zutiefst Lebendige, Sprudelnde.

(Lebens-)Kunst ist, dass etwas eigentlich einfach so sein darf.

Machen Sie sich bitte mal frei | von Solminore – reblogged

Herzlichen Dank, Herr Solminore, dass ich diesen Text hier zitieren darf.

„Stellen Sie sich einmal vor, es würde ein Gesetz erlassen, das Frauen verbietet, im öffentlichen Raum ihre Brust zu verhüllen. Die Verhüllung der Brust, so die Begründung, geschehe unter Zwang, sei ein Symbol von Unterwerfung unter den Mann und mit den Freiheitsrechten von Frauen generell nicht vereinbar. Schließlich dürften Männer jederzeit ihre Brust zeigen, Frauen nicht. Der Einwand, eine solche Entblößung verletze das Schamgefühl der Betroffenen, wird mit dem Hinweis abgetan, daß eine Frau sich schäme, ihre Brust zu zeigen, beweise doch nur, wie schlimm Frauen bereits indoktriniert seien, wie sehr sie den fremden Zwang bereits als ihren eigenen empfänden. Dem Einwand, daß eine solche Entblößung zu sexueller Belästigung geradezu einlade, wird mit dem Argument begegnet, erstens sei die Brust sowieso nur ein Fetisch unserer Gesellschaft, und zweitens liege ein solcher Einwand genau auf der Linie fragwürdiger Empfehlungen an Frauen, sich zum Schutz vor Belästigung lieber nicht allzu aufreizend anzuziehen.“

[bitte hier > weiterlesen]

Träumen und Teilen. Träume teilen.

»Du lässt dich also dafür zahlen, dir deine Träume erfüllen zu können? Nur damit du Ferien machen kannst?« Seiner Stimme war Erstaunen, eine Art Fremdscham vielleicht sogar, vor allem aber Unverständnis anzuhören.

»So mag es vielleicht auf den ersten Blick aussehen. Es ist eher eine Art Tausch: Die Leute, die uns unterstützen und unterstützt haben, bekommen für ihr Geld ein live geschriebenes Buch, sie bekommen tägliche Berichte. Sie können direkt und unmittelbar mit uns mitreisen. Außerdem ist es ja nicht so, dass wir auf Kosten anderer in Saus und Braus leben. Wir wurden für unsere Arbeit des Reisens bezahlt, und ja, das ist eine wunderbare Arbeit, aber wer sagt, dass Arbeit nicht Spaß machen darf?«

Dieses Gespräch hat tatsächlich schon stattgefunden. So und/oder ähnlich.

Crowdfunding ist ein Konzept, das auf Solidarität basiert. Ich habe schon viele andere Projekte (Filme und Bücher vor allem) über Crowdfunding mitfinanziert und so ermöglicht, dass ein Traum Wirklichkeit geworden ist. Diesen Sommer habe ich das erste Mal die umgekehrte Seite erlebt und mich für die Verwirklichung eines Traums unterstützen lassen. Ohne die finanzielle Mithilfe lieber Menschen wäre ich nach #Flussnoten blank gewesen und hätte im August buchstäblich am Hungertuch genagt. Ich verdiene wenig. Zurzeit sogar gar nichts. Und von der Arbeitslosenkasse habe ich noch immer keinen Rappen bekommen. Einenteils habe ich das selbst gewählt (weil ich die Notbremse gezogen und aus gesundheitlichen Gründen gekündigt habe), andererseits ist das natürlich nur ein kleiner Teil der ganze Wahrheit.

Und ja, ich habe mir diesen Sommer mit der Rheinwanderung einen Traum erfüllt und ich habe mir bei der Traumerfüllung von anderen helfen lassen. Nein, Träume in die Wirklichkeit zu holen, in die Realität, bedeutet nicht, dass jetzt und für alle Ewigkeit alles gut ist. Denn auch ein Traum kostet Kraft, treibt Schweiß, strengt an.

Doch was wäre eine Welt ohne Träume, unwirkliche und verwirklichte? Und was wäre eine Welt ohne Solidarität? Ohne den Austausch von Ideen, ohne Inspiration, ohne jene anderen Menschen, die etwas wagen, das man selbst nicht wagt.

Dinge tun, Dinge lassen, Dinge erleben, Dinge besitzen. In dieser Welt voller Dinge, braucht es auch immer wieder das Unding. Die Vision. Das Unfassbare. Die Kunst. Den Ausdruck.

AliensradIn dieser Welt voller Dinge tat es mir wohl, gestern in einer Wohnung zu Besuch zu sein, in der es nur wenige Dinge gibt. Meine Freundin M. (2) hat beim Umzug neulich – nach dem Auszug ihrer Tochter in eine Studentinnen-WG – ihren Besitz bewusst reduziert und sich auf das Wesentliche beschränkt. Wie jene Romanfigur in einem neulich gelesenen Krimi. Nur noch zweieinhalbtausend Dinge besitzt diese Protagonistin. Wir zivilisierten Menschen des Westens besitzen durchschnittlich hunderttausend Dinge las ich kürzlich. Wenn ich nur schon meinen Schreibtisch angucke, mit all seinen Stiften und Linealen und Gummis und Büchlein und Blöcklein und und und … kann ich mir vorstellen, dass das gar nicht zu hoch gegriffen ist.

Im Sommer, unterwegs am Rhein, genoss ich die Wenigkeit, die ich bei mir hatte, sie war immer noch schwer genug (meine vielleicht hundert Dinge auf dem Rücken und am Leib). Jetzt, wieder im Alltag, wünsche ich mir zuweilen, freier von Dingen zu sein, von Materie, und doch … es ist eine Verbindung, die über die Dinge hinausgeht. Dinge sind Symbole, Erinnerungen, Botschaften. Sie sind Energieträger.

»Geld ist Energie. Geld gibt Energie«, sagte neulich Freundin C.

So habe ich mir also Energie geben lassen, damit ich meine Träume verwirklichen konnte? Das Bild gefällt mir besser als die subtil vorwurfsvolle Frage, ob ich mich für meine Träume bezahlen lasse.

Vielleicht sollten wir uns gegenseitig einfach mehr Energie geben, mehr Traumverwirklichung ermöglichen, einander mehr Raum geben, uns überhaupt viel solidarischer verhalten – besonders dort, wo diese lebenswichtige Absichtslosigkeit im Spiel ist, die nichts anderes will als nichts. Wie das Lachen eines Kindes. Wie Tanz. Wie Wind. Wie der tanzende Klang eines Windspiels.

Bücher

Mit Büchern ist es ja so eine Sache. Sie erzählen dir Geschichten und machen immer etwas mit dir. Oft sogar etwas, das du im Voraus gar nicht ahnen kannst.

Früher habe ich viele Sachbücher gelesen, oder sagen wir mal Selbsthilfebücher. Bücher, von denen ich mir versprochen hatte, dass es mir hinterher besser gehen würde. Wenn ich sie gelesen hatte. Einfach so. Weil ich sie gelesen hatte.

Nun ja, nur durch das Lesen wird normalerweise nichts anders, auch wenn uns ein Text berührt, etwas mit uns macht. Lernen tun wir erst durch Wieder- und Wiederholungen, und wir lernen, in dem wir uns auf etwas einlassen. Wir lernen auch dabei, wenn wir uns und unseren Gedanken zuhören. Den Geschichten, die wir in uns tragen, diesen Büchern in uns drin sozusagen.

Barbara Walti, eine liebe Frau, eine Mutter, deren Sohn gestorben ist, hat ein Buch geschrieben, das trosthandbuch. Kürzlich hat sie es mir geschenkt und nun arbeite ich mich langsam in dieses neue Land ein, in das sie mich mitnimmt. In ihrem Buch geht es nämlich nicht nur um den Tod ihres Sohnes und ihre Trauer, es geht vielmehr darum, wie sie aus der Trauer, aus den Schulgefühlen, aus der Not einen neuen Umgang mit ihrer eigenen Geschichte gefunden hat. The Work ist zu ihrem Weg geworden. Ich gestehe, ich habe schon oft von The Work gehört und auch von Byron Katie, die das Ganze initiiert hat. Ich habe es sogar, wenn auch sehr skeptisch, angeschaut damals, habe mich ein wenig eingelesen, es halbherzig ausprobiert, vor vielen Jahren, als das Konzept erst in englisch verfügbar war. Mehr schlecht als recht hatte ich mir nämlich ein paar Dinge selbst übersetzt. Kurz und gut: Ich war vermutlich einfach noch nicht bereit.

Heute Nachmittag nun, als ich das trosthandbuch von Barbara Walti zu lesen angefangen hatte, stieg eine leise Ahnung in mir auf, die Ahnung nämlich, dass ich mich diesmal darauf einlassen will – frei nach dem guten alten Spruch: hilft es nicht, so schadet es wenigstens auch nicht. (Nur: Ob sich damit auch Depressionen und andere chronische Geschichten wandeln lassen? Ich weiß es nicht. Ich werde es aber erfahren.)

The Work ist keine Lehre und auch kein Dogma, weder religös noch sonst etwas seltsames, es ist eigentlich nichts mehr und nichts weniger als ein Erfahrungsweg, der uns dabei hilft, unsere Denkmuster zu verstehen und zu wandeln. Und sich vom Leiden zu verabschieden.

Ich bleibe dran. Danke, Barbara.

Das Dualboot der Seele 

Zukkini, Zuschini oder doch eigentlich Zugetti, wie wir SchweizerInnen eins meiner Lieblingsgemüse nennen? Wie spricht man das Ding denn bloß richtig aus? Und spielt es überhaupt eine Rolle, was richtig ist? Hat nicht jede und jeder ein anderes Richtig? Ist es Intelligenz, die uns motiviert, anderen sagen zu wollen, wie man etwas richtig ausspricht oder ist es nicht vielmehr das Bedürfnis, recht zu haben, besser zu sein, es besser zu wissen?

Ich gestehe, dass ich nicht über dieser Sache stehe und und ich gestehe weiter, dass sich mir die Haare sträuben, die Nägel einrollen und das Herz schmerzt, wenn jemand MaLLorca sagt statt Maiorca. Wo doch jedes Kind weiß, dass zwei spanische ll als i ausgesprochen werden.

Vor etwa zehn Monaten habe ich, eher zufällig, will heißen weil ich Gelegenheit und Geld hatte und am richtigen Ort war, zu einem Aktionspreis einen neuen Laptop gekauft. Der Gedanke war nicht neu, denn für meine Kundenaufträge brauche ich, damals noch im Konjunktiv, zuweilen Windoofprogramme und Word. 2012 hatte ich auf Ubuntu umgestellt und war und bin glücklich damit. Sollte ich auf dem neuen Laptop nun Windoo belassen, oder …?

Dualboot ist das Zauberwort, das ich rief, denn auf einem Rechner können gleichzeitig zwei Betriebssysteme laufen. Wenn man denn weiß wie sie zu installieren sind. Irgendlink übernahm diesen Teil. Seither kann ich dualbooten. Je nach Bedarf wähle ich Ubuntu (meistens) oder Windoo (selten).

Dass wir andere Menschen nicht verstehen können, weder warum sie etwas so sehen noch warum sie etwas so tun oder gar sich so und so verhalten, liege – so mutmaßte ich gestern Morgen, als Irgendlink und ich über die Zustände auf der Welt, die doch nur ein Abbild der zwischenmenschlich schiefliegenden Kommunikation seien, sprachen – es liege wohl daran, dass wir Menschen unterschiedliche Betriebssysteme installiert hätten. Neulich in einem Bericht über Zwillingsforschung hatte ich einmal mehr über die ewigen theoretischen Ansätze, ob das menschliche Verhalten eher Produkt seiner Gene oder seiner prägenden Umgebung sei. Immer wieder wird diese Frage diskutiert. Und seit ich meine pädagogische Ausbildung abgeschloßen habe, hat sich offenbar gar nicht soo viel verändert. Wir seien eine Mischung aus Genprogrammen, die jedoch durchaus gewissen Umständen und Veränderungen unterlägen sowie der uns prägenden Umgebung, las ich also in besagtem Bericht. In meinen jungen Jahren hätte ich mir zuweilen gewünscht, die Forschung fände heraus, dass wir alle gar nichts dafür können, weil doch die Gene. Ich hatte es schon damals schwer gefunden, zu akzeptieren, wie wir waren, was wir warum taten und selbst eine zu sein, die. Nicht besser. Aber wenn daran doch die Gene schuld gewesen wären. Nun ja.

Wir selbst sind es, die. Die sich nerven, wenn jemand Zuschini sagt. Oder andere schlimme Dinge tun. Schlimmere Dinge. Der Liebste ist einer der wenigen Menschen, die ich kenne, der sich auf diese lächerlichen Machtspiele nicht einlässt. Nicht mehr. Energieverschwendung sei das. Manchmal wünschte ich mir, dass ich mir dieses Betriebssystem auch installieren könnte, oder vielleicht gibt es ja schon bald ein Plugin, das mit meinem Betriegssystem kompatibel ist. Er habe das nicht immer können, sagt er allerdings. Und er müsse sich auch immer wieder dazu entschließen, nicht in die Falle zu treten.

Auch ich kann wählen. Immer. Na ja, fast immer. Kann wählen, ob ich mich in eine doofe aussichtslose Twitterdiskussion mit einem bornierten Zeitgenossen einlassen will. Oder nicht. Nacherziehen funktioniert ja eh nicht. Und alle Menschen so hinbiegen, dass sie …

Pipi Langstrumpfs „Ich mach mir die Welt, wiedewiedewiesie mir gefällt“ heißt ja nicht, dass. Aber ich kann dem, was mir gut tut, mehr Raum geben und dem, was mich schmerzt, kein Futter mehr in den Napf kippen.

Ist doch egal, ob du Zuschini oder Zugetti sagst, Hauptsache, ich weiß, was du meinst.

Dieses Erwachsensein

Das Kind, das ich war, stellte sich Erwachsensein als etwas Großartiges vor. Als Kind sehnte mich nach der Freiheit, die ich mir vom Erwachsensein versprach. Wäre ich erst erwachsen, würde mir niemand sagen, was ich tun müsste. Ich könnte machen, was ich wollte mit meiner Lebenszeit.

Freiheit? Nun ja, die ordne ich heute eher Kindern zu. Und mir fällt dazu ein Satz ein, den mein Vater oft zu mir und meinen Geschwistern gesagt hatte, wenn wir über irgendwelche Einschränkungen lamentierten: Genießt das Kindsein, es ist früh genug vorbei. Und seine Frage an unsere Mutter, die er stellte, wenn er am Abend von der Arbeit nach Hause kam, lautete oft: Konnten sie heute Kindsein?

Heute Morgen bin ich auf Krautreporter, meiner Online-Tageszeitung, einem Link in die dortige Bin-ich-normal-Serie gefolgt: Bin ich normal, wenn ich mich als Erwachsene nicht erwachsen genug fühle?

Über das Peter Pan-Syndrom lese ich dort und dass die Wirtschaft uns Menschen möglicherweise bewusst infantil halte, weil wir auf diese Weise manipulierbarer seien und mehr konsumierten. Mag sein.

Jetzt tu doch nicht so erwachsen!, sagen wir zuweilen, wenn uns ein Mensch mit seinem sturen Verhalten nervt; und ich ertappe mich dabei, dass für mich Erwachsensein zu einem Synonym für Unflexibilität, Sturheit, Humorlosigkeit und grauer Langeweile geworden ist.

Während die Langeweile eines Kindes farbig ist, sonnendurchflutet und Raum für Tagträume schafft, ist jene der Doofen Erwachsenen grau und riecht nach Unzufriedenheit. Nicht vergessen: Doofe Erwachsene unterscheiden sich nicht nur von Kindern, sondern auch von Guten Erwachsenen grundlegend. Während sie im Spiel und Nichtstun keinen Sinn sehen (außer wenn sich dabei etwas messen lässt), stattdessen alles rationalisieren und objektivieren, haben Gute Erwachsene ein Gespür für die Nischen im Alltag, für das Spiel, für die Tagträume, für die Absichtlosigkeit, die sie aus der Kinderzeit in ihren erwachsenen Alltag gerettet haben. Gute Erwachsene haben das Kind, das sie waren, noch immer ganz nah in sich drin, selbst dann, wenn sie sich kaum mehr an Fakten aus ihrer Kindheit erinnern. Sie erinnern sich aber daran, wie es damals war, als noch alles möglich war.

Der dritte mir bekannte Erwachsenentypus ist übrigens der oder die Unerwachsene Erwachsene, auf welchen sich der erwähnte Krautreporter-Artikel vermutlich bezieht.

Wenn ich in den Sozialen Medien manchmal Diskussionen beobachte, sehe ich, wo, was und wie die Guten und wo, was und wie die Doofen und was, wo und wie die Unerwachsenen Erwachsenen schreiben. Wobei. So einfach ist es nicht, denn viele von uns haben mehrere Erwachsenentypen installiert und die Grenzen sind fließend.

Auch die Unerwachsenen Erwachsenen sind meiner Erfahrung nach weitverbreitet. Sie sind die, die auf keinen Fall werden wollen wie die Doofen Erwachsenen. Dass es auch Gute Erwachsene gibt, interessiert sie nur am Rande. Erwachsensein ist ihnen grundsätzlich suspekt, unheimlich. Sie leben zwar in einem erwachsengewordenen Körper, doch ihr Verhalten ist punktuell oder flächendeckend das eines Kindes.

Kindliches Verhalten ist bei einem Kind normal, bei einem Erwachsenen befremdend. (Und umgekehrt ist auch erwachsenes Verhalten bei Kindern befremdend.)

Ob die psychologische These stimmt, dass wir in Lebensbereichen und Lebensphasen, in welchen wir traumatische Erfahrungen gemacht haben, steckenbleiben? Und wenn ja, ob das der Grund ist, warum manche nicht erwachsen werden können? Wäre diese Erklärung aber nicht ein bisschen zu einfach?

Ich frage mich, ob vielleicht auch das Männlein-Verhalten so ein Phänomen unserer Zeit sein könnte? Männlein nennen wir übrigens jene jungen Kerle, die ihren Selbstwert mit Lautstärke (Stimme, Automotor) und potentieller Potenz (schnelles Auto) sicht- und hörbar machen müssen. Im oben genannten Krautreporter-Artikel von Susan Mücke lese ich dazu: »Junge Erwachsene sind auch besonders häufig für Unfälle im Straßenverkehr verantwortlich. Fast jeder fünfte Unfall mit Personenschaden (19,8 Prozent) durch einen PKW wurde von einem 18- bis 24-Jährigen verursacht. Meistens ist eine „nicht angepasste Geschwindigkeit“ dafür verantwortlich.«

Was aber ist es denn, das die Guten Erwachsenen auszeichnet und von den Doofen und Unerwachsenen Erwachsenen unterscheidet?

Der oder die Gute Erwachsene kann

  • relativieren
  • Verantwortung übernehmen für das eigene Handeln
  • Mitverantwortung übernehmen für die Mitwelt
  • Zusammenhänge erkennen
  • sich anderen gegenüber, die anders denken, adäquat verhalten
  • über sich selbst lachen
  • …

und hat

  • Gelassenheit
  • Humor
  • es nicht nötig, sich zu vergleichen und zu profilieren
  • Verständnis dafür, dass sich alles ständig verändert
  • genießen
  • …

und ist

  • empathisch
  • klar
  • kritikfähig
  • nicht besitzergreifend
  • …

Natürlich können auch Unerwachsene oder Doofe Erwachsene lieben, lachen, verantwortungsbewusst handeln und so weiter, doch in meiner ganz persönlichen Differenzierung fehlen ihnen die Tools für Vernetzung und den zusammenhängenden Blick in die Welt. Gerne schieben sie Schuld oder auch nur Verantwortung ab und hängen ihre Fahnen nach dem Wind.

Und ja, auch ich habe doofe und unerwachsene Anteile. Mit meiner Aufzählung will ich darum mir selbst Mut machen (dir vielleicht auch), der Guten Erwachsenen in mir drin mehr Raum zu schaffen und das Erwachsensein mit neuen, positiven Synonymen wie Reife zu füllen.

(PS: Dem augenzwinkernd-satirischen Unterton zum Trotz meine ich das hier eigentlich ziemlich ernst.)